新日嵯峨子 著
奇異果文創 出版
葉長青 封面繪製
對於這本書的感動不只是情結或者角色的舖排，更多是對於本土創作的肯定吧。
故事一分為二，一者是以子子子子未壹為筆名的文學新秀──吳耿，受當時極富盛名的評論家新日嵯峨子之邀，參加新日文學沙龍，但沙龍現場卻始終不見新日嵯峨子；跟在場的西川滿、池田敏雄等前輩交談後，未壹才發現新日嵯峨子雖是主辦人，卻從未出席任何一場沙龍，於是眾文學家們開始思考，新日嵯峨子是否真有其人？這個筆名是否是複數創作者所共用？甚至，舉辦這幾場新日沙龍的，真的是同一個新日嵯峨子嗎？
另一線充滿了奇幻色彩，殖民台灣後，總督府為加強對島上反動勢力的控制，從日本本島押來了大妖狐言語道斷，將其囚禁在臺北城結界內，利用妖狐的妖氣鎮壓台灣人民。
然而近來臺北城內卻開始出現了神秘的殺人鬼『Ｋ』，以兇殘的手法大量殺害日本人與親日台人，但不只平凡人受害，臺北城內的日本妖怪也開始受到攻擊，甚至言語道斷也因其而死；分別看出背後有什麼陰謀在醞釀，鐮鼬觀世不語跟石敢當東野雪夜分別用妖怪與神明的手段展開調查，揭露一場牽涉台灣神明、日本妖怪，還有殖民政府的陰謀......
作為一個長期的奇幻文學讀者，總嘆於台灣的本土創作偏於歐美的西方架空世界，而少有像夢枕貘、京極夏彥、萬成目學一樣，以本國歷史、甚至現代社會為背景的創作出現；《臺北城》一書無疑是對這份失落的突破。
讀完萬成目學的小說再去過關西，去過關西後再讀其創作，熟悉感立刻浮上，讓人沉醉在亦虛亦實的古都記憶，而身為台灣人，《臺北城》中喚醒的記憶自然更加清晰，這份親切感正如新日嵯峨子本人所言，是『通往虛構的邀請函』的一部分。
書中1950年代的臺北城，不管是西門紅樓、霞海城隍廟或者帝國大學，這些至今依然存在的古蹟喚醒了讀者的熟悉感，而對於日殖時期模糊卻又無所不在地的集體記憶，也是打開這道大門的另一項因子。
至於貫串書中書外的新日嵯峨子，無疑是遞出邀請函的東道主。
在創作中加入作者意念的化身是常見的作法，如《魔戒》中有湯姆‧龐巴迪，《龍槍》裡有瘋法師費資本，新日嵯峨子於此無疑是作者的化身，但她的存在是透過了兩層包裝，來強調作者於此的影響力。
一者是直接使用作者筆名作為書中人物命名，絲毫不諱讀者看出介入的痕跡，二者便是利用後設手法，讓這個新日嵯峨子在故事中寫起了《言語道斷之死》的小說，向讀者解釋日本妖怪便是殖民體制的喻體；對比起現實的新日嵯峨子乃是一個共用筆名、誰都可以是新日嵯峨子的事實，雖僅是個小巧思，但威力之大，確實讓「我要殺了言語道斷」這句話成為打開虛實大門的鑰匙。
在這樣真偽莫辨的氛圍下，那個虛構架空的舊日台灣，讓我想起了尼爾‧蓋曼的《美國眾神》；台灣擁有300年的殖民歷史，無論荷屬東印度公司、鄭氏王朝、清帝國、日本人甚至ＲＯＣ政府都是外來的殖民體制，他們帶來的文化足跡，加上台灣本有的原住民文化，集合成一個融合各方文化的多元社會。
在《美國眾神》中，來自北歐、東歐、中亞、埃及各方的神靈是移民文化的喻體，並遭受電視神、收音機神、信用卡神等物質崇拜的喻體迫害而衰敗，似乎暗示著不論來自何方的思想，在資本社會的影響下都將被同化；正如星期三所說的，美國之心不存在，當我們說『美國人』時，所指到底是北美大陸上複雜的民族集合體，還是指傳播媒體呈現出的扁平樣板？
同為神怪喻體大混戰的《臺北城》，還處在各文化仍然昌盛、彼此交戰的戰國時代，尚未出現物質社會的代行者，雖不知續作中是否會有類似角色出場，但這樣與《美國眾神》的關聯性也讓人更加好奇，各勢力間的角力隨著時代推演，又會有如何的變化？而他們的喻依──平行時空中的整個台灣，又會發生怎樣的故事？
這樣的懸念就與殺人鬼『Ｋ』的真面目、新日嵯峨子的存在同樣引人好奇，簡直和書中世界一樣，讓讀者被新日嵯峨子的故事魅力所收服，我想，這無非是另一種的虛實交錯吧。
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